设为首页 | 加入收藏 | 联系我们
 
 
您现在的位置: 青海统一战线干部工作工作动态
悟嘉仓等11位经师申报2017年省佛学院经师评聘的公示(双语)
来源:
发布时间: 2017-05-16 09:05:36
编辑: 青海统一战线

  根据宗教院校经师职称评聘有关规定,经有关寺院和高僧荐举、市州统战部门政审推荐、我处初审申报材料,现有悟嘉仓等11位经师申报2017年度佛学院经师职称任职资格评聘,现将申报人员名单及材料(详见附件)公示。公示期从2017年5月15日至2017年5月21日止。

  对申报有异议的,请在公示期内以电话、电子邮件等形式向省委统战部干部处、省纪委派驻省委统战部纪检组、省佛学院办公室或申报人所在地党委统战部、所在寺院反映。

  省委统战部监督电话:0971--8482838 8489876

  省藏语系佛学院监督电话:0974--7553133

  附:2017年青海省藏语系佛学院经师评聘申报人员名单

                                                                                            青海省藏语系佛学院教务处

                                                                                                       2017年5月15日

  1、悟嘉仓,男,1968年10月28日生,青海同德人,尕毛寺僧人,毕业于拉卜楞寺显宗学院,格西,格鲁派,般若然降巴,同德县佛教协会会长、尕毛寺住持、经师,2016年起在省佛学院教务处工作并讲授三个班入菩萨行论课。

  2、塔克尖措,男, 1968年8月17日生,青海尖扎人,拉毛德庆寺僧人,先后在拉毛德庆寺、拉卜楞寺以及中国藏语系高级佛学院学经,修完显密宗各科,获拉卜楞寺多然巴格西学位和中国藏语系高级佛学院拓然巴高级学衔,拉卜楞寺格西,格鲁派,现任拉卜楞寺、科才寺等学经班经师以及拉茂德庆寺法台。

  3、朋措,男, 1971年8月18日生,青海甘德人,龙恩寺,在龙恩寺学经,般若然降巴,一级经师,宁玛派,现任甘德县佛教协会理事、县政协委员以及省佛学院聘请经师,讲授初级学衔班普贤上师言教课。

  4、更桑军美,男, 1973年11月生,青海囊谦人,苏莽寺,在色达五明佛学院、色拉寺、哲蚌寺以及中国藏语系高级佛学院学经,毕业于中国藏语系高级佛学院,拓然巴高级学衔,一级经师,噶举派,现任苏莽寺堪布。

  5、罗桑祥曲,男, 1964年9月4日生,青海共和人,支扎寺,在支扎寺学经,先后获般若然降巴、噶居然降巴、噶然巴,格鲁派,现任青海省藏语系佛学院聘请经师,讲授中级学衔班中观论、俱舍论课。

  6、桑杰尖措,男, 1976年8月3日生,青海贵德人,色尔加寺,在支扎寺、哲蚌寺学经,格西,格鲁派,现任青海省藏语系佛学院聘请经师,讲授初级学衔班释量论、般若论课。

  7、旦确热杰,男, 1969年9月11日生,青海贵南人,查纳寺,在支扎寺、拉卜楞寺、鲁仓寺学经,般若然降巴,格鲁派,现任青海省藏语系佛学院聘请经师,讲授初级学衔班及活佛大专班菩提道次炬论、教派源流、藏文语法课。

  8、更登亚培,男,1963年6月3日生,青海甘德人,龙恩寺,在龙恩寺、中国藏语系高级佛学院学经,毕业于中国藏语系高级佛学院,拓然巴高级学衔,宁玛派,现任青海省藏语系佛学院聘请经师,讲授初级学衔班及中级学衔班藏文语法、正字法课。

  9、洛秋,男,1964年5月11日生,青海班玛人,阿什琼寺,在阿什琼寺、扎西曲塘寺、拉卜楞寺、哲蚌寺以及中国藏语系高级佛学院学经,获般若然降巴及中国藏语系高级佛学院拓然巴高级学衔,一级经师,觉囊派,现任中国藏语系高级佛学院专职经师承担高级学衔班授课。

  10、培普旦周,男,1975年3月15日生,青海玉树人,结古寺,毕业于宗萨五明佛学院,萨迦派,一等然降巴学位,现任结古寺堪布。

  11、慈成丹巴周智,男,1967年7月4日生,青海贵德人,苯波派,在同仁县旺加寺修习苯教显密宗、大圆满,获最高学位,曾任同仁县旺加寺堪布,讲学于西南民大等,现任甘肃泽秀寺、贵德琼毛寺经师。

  ཨོའུ་རྒྱ་ཚང་སོགས་དཔེ་ཁྲིད་དགེ་རྒན་བཅུ་གཅིག༢༠༡༧ལོའི་ཞིང་ཆེན་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་གི་དཔེ་ཁྲིད་དགེ་རྒན་བསྐོ་དཔྱད་བྱེད་པའི་གསལ་བསྒྲགས།

  ཆོས་ལུགས་སློབ་གླིང་གི་དཔེ་ཁྲིད་དགེ་རྒན་གྱི་ལས་ཐོབ་བསྐོ་དཔྱད་ཐད་ཀྱི་གཏན་འབེབས་གཞིར་བྱས་འབྲེལ་ཡོད་དགོན་པ་དང་དགེ་བཤེས་དག་གིས་ངོ་སྦྱོར་བྱས་ཤིང་གྲོང་ཁྱེར་དང་ཁུལ་གྱི་འཐབ་སྒྲིལ་སྡེ་ཁག་གིས་སྲིད་བཤེར་ངོ་སྦྱོར་བྱས་ལ་རང་རེའི་ཁྲུའུ་ཡིས་རེ་འབུལ་རྒྱུ་ཆར་ཐོག་མའི་ཞིབ་བཤེར་བྱས་པ་བཅས་བརྒྱུད་ཨོའུ་རྒྱ་ཚང་སོགས་དཔེ་ཁྲིད་དགེ་རྒན་བཅུ་གཅིག༢༠༡༧ལོའི་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་གི་དཔེ་ཁྲིད་དགེ་རྒན་གྱི་ལས་རྐང་ཐོབ་ཐང་ལ་བསྐོ་དཔྱད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང་། འདི་ནས་དགེ་རྒན་གྱི་མཚན་ཐོ་དང་རྒྱུ་ཆ་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་པ་ཡིན། གསལ་བསྒྲགས་བྱེད་པའི་དུས་ཡུན༢༠༡༧ལོའི་ཟླ༥པའི་ཚེས༡༥ནས་༢༠༡༧ལོའི་ཟླ༥པའི་ཚེས༢༡བར་ཡིན།

  དགེ་རྒན་འདི་དག་ལ་བསམ་འཆར་མི་མཐུན་པ་ཡོད་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་གསལ་བསྒྲགས་བྱེད་པའི་དུས་ཡུན་ནང་དུ་ཁ་པར་དང་གློག་རྡུལ་ཡིག་སྒམ་སོགས་ཀྱི་ལམ་ནས་ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུའི་འཐུབ་སྒྲིལ་པུའུ་ལས་བྱེད་ཁྲུའུ་དང་ཞིང་ཆེན་སྒྲིག་ཨུས་ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུ་འཐབ་སྒྲིལ་པུའུ་ལ་མངག་གཏོང་བྱས་པའི་སྒྲིག་ཞིབ་ཚོ་ཆུང་། ཞིང་ཆེན་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་གི་གཞུང་ལས་ཁང་། དེ་བཞིན་དུ་རང་སའི་ཏང་ཨུའི་འཐབ་སྒྲིལ་པུའུ་དང་རང་སའི་དགོན་པ་བཅས་ལ་བཤད་ཆོག་པ་ཡིན།

  ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུའི་འཐབ་སྒྲིལ་པུའི་ལྟ་སྐུལ་ཁ་པར། ༠༩༧༡ ༨༤༨༢༨༣༨ ༨༤༨༩༨༧༦

  ཞིང་ཆེན་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་གི་ལྟ་སྐུལ་ཁ་པར། ༠༩༧༤ ༧༥༥༣༡༣༣

  ཟུར་བཀོད། ༢༠༡༧ལོའི་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་གི་དཔེ་ཁྲིད་དགེ་རྒན་བསྐོ་དཔྱད་མི་སྣའི་མཚན་ཐོ།

                                                              མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་གི་སློབ་སྟོན་ཁྲུའུ་ནས།

                                                                           ༢༠༡༧ལོའི་ཟླ༥པའི་ཚེས༡༥ཉིན།

  ༡.ཨོའུ་རྒྱ་ཚང་། ཕོ། ༡༩༦༨ལོའི་ཟླ༡༠པའི་ཚེས༢༨ཉིན་མཚོ་སྔོན་འབའ་རྫོང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། དགོན་པ་གསེར་ལག་དགོན། བླ་བྲང་དགོན་སོགས་ནས་ཐུན་མོང་དང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིག་པའི་གནས་མཐའ་དག་ལ་སྦྱངས་ཤིང་ཕར་ཕྱིན་རབ་འབྱམས་པའི་དམ་བཅའ་བཞག གྲུབ་མཐའ་དགེ་ལུགས་པ་ཡིན། ད་ལྟ་འབའ་རྫོང་ནང་བསྟན་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་དང་དཀར་མོ་དགོན་པའི་ཁྲི་བ། དཔེ་ཁྲིད་དགེ་རྒན་བཅས་ཡིན་ཞིང་། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་གིས་གདན་འདྲེན་ཞུས་པ་ལྟར་སློབ་སྟོན་ཁྲུའུ་ནས་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་དང་ལྷན་དུ་འཛིན་གྲྭ་གསུམ་གྱི་སློབ་མར་སྤྱོད་འཇུག་གི་དཔེ་ཁྲིད་གནང་མུས་ཡིན།

  ༢.ཐབས་མཁས་རྒྱ་མཚོ། ཕོ། ༡༩༦༨ལོའི་ཟླ༨པའི་ཚེ༡༧ཉིན་མཚོ་སྔོན་གཅན་ཚ་རྫོང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། དགོན་པ་ལ་མོ་བདེ་ཆེན་དགོན་ཡིན། སྔ་གཞུག་ཏུ་ལ་མོ་བདེ་ཆེན་དགོན་དང་བླ་བྲང་དགོན། དེ་བཞིན་དུ་ཀྲུང་གོའི་བོད་བརྒྱུད་མཐོ་རིམ་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་བཅས་ནས་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིག་གནས་མཐའ་དག་ལ་སྦྱངས། མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀྱི་དམ་བཅའ་བཞག ཀྲུང་གོའི་བོད་བརྒྱུད་མཐོ་རིམ་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་ནས་མཐོ་རིམ་རབ་འབྱམས་པའི་ཐོབ་ཐང་བླངས། བླ་བྲང་དགོན་དང་ཁོ་ཚེ་དགོན་སོགས་ནས་གཞུང་གི་དགེ་རྒན་གྱི་འགན་བཞེས་ཤིང་གྲུབ་མཐའ་དགེ་ལུགས་པ་ཡིན། ད་ལྟ་ལ་མོ་བདེ་ཆེན་དགོན་པའི་ཁྲི་བའི་འགན་བཞེས་མུས་ཡིན།

  ༣.ཕུན་ཚོགས། ཕོ། ༡༩༧༡ལོའི་ཟླ༨པའི་ཚེས༡༨ཉིན་མགོ་ལོག་དགའ་བདེ་རྫོང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། དགོན་པ་ལུང་སྔོན་དགོན། ལུང་སྔོན་དགོན་དུ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིག་པའི་གནས་ཀུན་ལ་སྦྱངས་པ་བྱས་ཤིང་ཕར་ཕྱིན་རབ་འབྱམས་པའི་དམ་བཅའ་བཞག་སྟེ་མཁན་པོའི་ཐོབ་ཐང་བླངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་བརྒྱུད་མཐོ་རིམ་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་གི་དགེ་བཤེས་རིམ་པ་དང་པོའི་ཐོབ་མཆིས། གྲུབ་མཐའ་རྙིང་མ་བ་ཡིན། ད་ལྟ་དགའ་བདེ་རྫོང་ནང་བསྟན་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ལས་འཛིན་དང་སྲིད་གྲོས་ཨུ་ཡོན་གྱི་འགན་བཞེས་ཡོད། མཚོ་སྔོན་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་གིས་གདན་འདྲེན་ཞུས་པ་ལྟར་མཚན་རམས་བློ་སྦྱོང་འཛིན་གྲྭར་ཀུན་བཟང་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་གི་དཔེ་ཁྲིད་གནང་མུས་ཡིན།

  ༤.ཀུན་བཟང་འཇིགས་མེད། ཕོ། ༡༩༧༣ལོའི་ཟླ༥པར་མཚོ་སྔོན་ནང་ཆེན་རྫོང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། དགོན་པ་ཟུར་མང་དགོན། གསེར་རྟ་ལྔ་རིག་སློབ་གླིང་དང་སེ་ར་དགོན། འབྲས་སྤུངས་དགོན། དེ་བཞིན་དུ་ཀྲུང་གོའི་བོད་བརྒྱུད་མཐོ་རིམ་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་སོགས་སུ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིག་པའི་གནས་ཀུན་ལ་སྦྱངས་པ་བྱས། ཀྲུང་གོའི་བོད་བརྒྱུད་མཐོ་རིམ་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་གི་མཐོ་རིམ་རབ་འབྱམས་པའི་ཐོབ་ཐང་དང་དགེ་བཤེས་རིམ་པ་དང་པོའི་ཐོབ་བླངས། གྲུབ་མཐའ་བཀའ་བརྒྱུད་པ་ཡིན། ད་ལྟ་ཟུར་མང་དགོན་པའི་མཁན་པོ་ཡིན།

  ༥.བློ་བཟང་བྱང་ཆུབ། ཕོ། ༡༩༦༤ལོའི་ཟླ༩པའི་ཚེས༤ཉིན་མཚོ་སྔོན་གུང་ཧོ་རྫོང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། དགོན་པ་དྷྰི῝ཚ་དགོན། དྷྰི῝ཚ་དགོན་སོགས་སུ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིག་པའི་གནས་མཐའ་དག་ལ་སྦྱངས་ནས་ཕར་ཕྱིན་དམ་བཅའ་བཞག བཀའ་བཅུ་རབ་འབྱམས་པའི་མཚན་ཐོབ་ཅིང་བཀའ་རམས་པའི་ཐོབ་ཐང་བླངས། གྲུབ་མཐའ་དགེ་ལུགས་པ་ཡིན། ད་ལྟ་མཚོ་སྔོན་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་གིས་གདན་འདྲེན་ཞུས་པ་ལྟར་འབྲིང་རམས་བཀའ་བཞི་འཛིན་གྲྭར་དབུ་མ་དང་མཛོད་ཀྱི་དཔེ་ཁྲིད་གནང་མུས་ཡིན།

  ༦.སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ། ཕོ། ༡༩༧༦ལོའི་ཟླ༨པའི་ཚེས༣ཉིན་མཚོ་སྔོན་ཁྲི་ཀ་རྫོང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། དགོན་པ་སེར་རྒྱ་དགོན། དྷྰི῝ཚ་དགོན་དང་འབྲས་སྤུངས་དགོན་སོགས་སུ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིག་པའི་གནས་ཀུན་ལ་སྦྱངས་པ་བྱས་ཤིང་ཕར་ཕྱིན་རབ་འབྱམས་པའི་དམ་བཅའ་བཞག གྲུབ་མཐའ་དགེ་ལུགས་པ་ཡིན། ད་ལྟ་མཚོ་སྔོན་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་གིས་གདན་འདྲེན་ཞུས་པ་ལྟར་མཚན་རམས་ཕར་ཚད་འཛིན་གྲྭར་རྣམ་འགྲེལ་དང་ཕར་ཕྱིན་གྱི་དཔེ་ཁྲིད་གནང་མུས་ཡིན།

  ༧.དམ་ཆོས་རབ་རྒྱས། ཕོ། ༡༩༦༩ལོའི་ཟླ༩པའི་ཚེས༡༡ཉིན་མཚོ་སྔོན་མང་རྫོང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། དགོན་པ་ཚ་རྔ་དགོན། དྷྰི῝ཚ་དགོན་དང་བླ་བྲང་དགོན། ཀླུ་ཚང་དགོན་སོགས་སུ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིག་པའི་གནས་ཀུན་ལ་སྦྱངས་པ་བྱས་ཤིང་ཕར་ཕྱིན་རབ་འབྱམས་པའི་དམ་བཅའ་བཞག གྲུབ་མཐའ་དགེ་ལུགས་པ་ཡིན། ད་ལྟ་མཚོ་སྔོན་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་གིས་གདན་འདྲེན་ཞུས་པ་ལྟར་བློ་སྦྱོང་འཛིན་གྲྭ་དང་ཡོན་གནས་འཛིན་གྲྭ་ཀུན། སྤྲུལ་སྐུ་འཛིན་གྲྭ་བཅས་ལ་ལམ་རིམ་དང་གྲུབ་མཐའ། བརྡ་སྤྲོད་སོགས་ཀྱི་དཔེ་ཁྲིད་གནང་མུས་ཡིན།

  ༨.དགེ་འདུན་ཡར་འཕེལ། ཕོ། ༡༩༦༣ལོའི་ཟླ༦པའི་ཚེས༣ཉིན་དགའ་བདེ་རྫོང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། དགོན་པ་ལུང་སྔོན་དགོན། ལུང་སྔོན་དགོན་དང་ཀྲུང་གོའི་བོད་བརྒྱུད་མཐོ་རིམ་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་དུ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིག་པའི་གནས་ཀུན་ལ་སྦྱངས་པ་བྱས། ཀྲུང་གོའི་བོད་བརྒྱུད་མཐོ་རིམ་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་གི་མཐོ་རིམ་རབ་འབྱམས་པའི་ཐོབ་ཐང་བླངས། གྲུབ་མཐའ་རྙིང་མ་བ་ཡིན། ད་ལྟ་མཚོ་སྔོན་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་གིས་གདན་འདྲེན་ཞུས་པ་ལྟར་བརྡ་སྤྲོད་དང་དག་ཡིག་སོགས་ཀྱི་དཔེ་ཁྲིད་གནང་མུས་ཡིན།

  ༩.བློ་ཆོས། ཕོ། ༡༩༦༤ལོའི་ཟླ༥པའི་ཚེས༡༡ཉིན་མཚོ་སྔོན་པདྨ་རྫོང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། དགོན་པ་ཨ་སྐྱོང་དགོན། ཨ་སྐྱོང་དགོན་དང་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་ཐང་དགོན། བླ་བྲང་དགོན། འབྲས་སྤུངས་དགོན། དེ་བཞིན་དུ་ཀྲུང་གོའི་བོད་བརྒྱུད་མཐོ་རིམ་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་སོགས་སུ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིག་པའི་གནས་ཀུན་ལ་སྦྱངས་ཤིང་ཕར་ཕྱིན་རབ་འབྱམས་པའི་དམ་བཅའ་བཞག ཀྲུང་གོའི་བོད་བརྒྱུད་མཐོ་རིམ་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་དུ་མཐོ་རིམ་རབ་འབྱམས་པའི་ཐོབ་ཐང་བླངས་ཤིང་སློབ་གླིང་དེ་གའི་ཆེད་བསྐོས་དགེ་རྒན་ཆེན་མོར་བདམས། གྲུབ་མཐའ་ཇོ་ནང་བ་ཡིན། ད་ལྟ་ཀྲུང་གོའི་བོད་བརྒྱུད་མཐོ་རིམ་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་གིས་གདན་ཞུས་པ་ལྟར་སློབ་གླིང་དེ་གའི་མཐོ་རིམ་རབ་འབྱམས་པར་དཔེ་ཁྲིད་གནང་མུས་ཡིན།

  ༡༠.ཕུར་བུ་དོན་འགྲུབ། ཕོ། ༡༩༧༥ལོའི་ཟླ༣པའི་ཚེས༡༥ཉིན་མཚོ་སྔོན་ཡུལ་ཤུལ་རྫོང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། དགོན་པ་སྐྱེ་རྒུ་དགོན། རྫོང་སར་ལྔ་རིག་སློབ་གླིང་ནས་མཐར་ཕྱིན། གྲུབ་མཐའ་ས་སྐྱ་བ་ཡིན། མཐོ་རིམ་རབ་འབྱམས་པའི་ཡོན་གནས་ཐོབ་ཡོད། ད་ལྟ་སྐྱེ་རྒུ་དགོན་པའི་མཁན་པོ་ཡིན།

  ༡༡.ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་པ་འབྲུག་གྲགས། ཕོ། ༡༩༦༧ལོའི་ཟླ༧པའི་ཚེས༤ཉིན་མཚོ་སྔོན་ཁྲི་ཀ་རྫོང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། དགོན་པ་བོན་བརྒྱ་དགོན། རེབ་གོང་བོན་བརྒྱ་དགོན་ནས་མདོ་སྔགས་རྫོགས་གསུམ་ལ་སྦྱངས་པ་མཐར་ཕྱིན་མཛད། བོན་པོ། དེ་སྔོན་རེབ་གོང་བོན་བརྒྱ་དགོན་པའི་མཁན་པོར་བཞུགས་ཤིང་ལྷོ་ནུབ་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་སོགས་སུ་དཔེ་ཁྲིད་གནངས། ད་ལྟ་ཀན་སུའུ་རྩེ་ཞིག་དགོན་དང་ཁྲི་ཀ་ཁྱུང་མོ་དགོན་པའི་དཔེ་ཁྲིད་དགེ་རྒན་གྱི་འགན་བཞེས་མུས་ཡིན།

相关新闻↓
    [ 返回首页 ] [ 打印 ] [ 进入青新论坛 ] [ 关闭窗口 ]
   
  友情链接
 
中共中央统战部 | 中共重庆市委统战部 | 中共浙江省委统战部 | 中共江西省委统战部 | 中共山西省委统战部 | 中共河南省委统战部 | 中共河北省委统战部 | 中共湖北省委统战部
中共江苏省委统战部 | 中共陕西省委统战部 | 中共湖南省统战部 | 中共湖北省委统战部 | 中共福建省委统战部 | 中共广东省委统战部 | 中共西藏区委统战部
 
中共青海省委统战部主办 青海省国际互联网新闻中心 提供网络支持
本网站所刊登的各种新闻、信息和各种专题专栏资料,版权所有均为中共青海省委统战部,未经协议授权,禁止下载使用。